随遇而安,行走千年

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老庄一派自古以来都被视作消极避世之说,然而在我看来,在这个物欲横流,人心浮躁的世界,学一点庄子的逍遥洒脱,或许可以让我们疲于奔波的心灵,得到一丝平和、淡定。庄子曾说:“泉涸,鱼相与处于陆,相呴以湿,相濡以沫,不如相忘于江湖。”意思是说:泉水干涸了,
两条鱼为了生存, 彼此用嘴里的湿气来喂对方,
苟延残喘。但与其在死亡边缘才这样互相扶持, 倒不如大家安安静静的游入深水,
互不相扰来得自在。在庄子看来,一个人活在世上,就应像鱼活在水里一样,让自己尽量不受物质心魔的羁绊,随遇而安,去感受自在、豁达的心境。对我们而言,就是做到:“忘适而适”。所谓忘适而适就是:当我们真正忘记舒适的时候,才是真正的舒适。有时候,我们越是渴求什么,愈难以得到什么,恰应了那句:“有心栽花花不开,无心插柳柳成阴”。如果我们可以遇事不强求,也许反而可以收获“无心插柳”的效果。

关于“忘”

善忘 是一种大智慧

庄周,世称庄子,是战国中期道家集大成的人物。他大约出生在公元前369年(周烈王七年),约死在公元前286年(周赧王二十九年),与孟子(约前372-前289),屈原(约前340-前278)大致同时。可惜庄子与另外两位历史名人没有交集,并且关于庄子的生平事迹,古代文献中记载得很少。

心净就是要把各种复杂的意念、欲望通通去掉,这样才可以静下心来,沉淀更多美好的东西。就好比打扫一般,扫净屋子里的杂物,才能容得了更多的东西,放下只为更好的拿起。当我们学会了超然物外,随遇而安,才能过得逍遥洒脱;也许把心胸放开一些,以平和的心境对待得失,我们往往可以收获超乎想象的快乐。

庄子说:“忘足,履之适也;忘要,带之适也”,舒服合适的鞋子和腰带,不是让你感觉好,而是让你没感觉。穿上好鞋感觉不到脚,系上好皮带感觉不到腰,这才是真正的舒适。衣着如此,人心亦然。心灵的自由舒适绝不是一项关起门来灌鸡汤的事业,而是自然而然“忘”的境界。

健忘是一种病态,善忘是一种智慧。

根据《史记·老子韩非列传》和《庄子》一书中的记载以及传闻轶事,我们可以得知庄子是宋国蒙(今河南商丘市东北)地人,曾做过蒙地漆园吏的小官。

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人的记忆,如同储存室一样,容量是有限的。

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关于庄子的“忘”

只有抛却琐碎、枝节、不重要的东西,才能保存精粹、主题和有价值的印记;要想记下应该记住的、必需的东西,就必须删除脑海中那些无聊、无用的信息。因此,可以说,善忘是一种能力,更是一种智慧。

生活困顿,随遇而安

庄子家境贫困,住在狭窄的陋巷里,靠编织草鞋度日,甚至有时不得不向人家借米救急。有一回,庄子穷得揭不开锅了,就向附近管理河道的监河侯借米。监河侯满口答应:好,等我把封地的赋税收了后,就借给你三百金。庄子闻言,非常生气:我给你讲个故事吧,我昨天回来的时候,看见车辙里有条鱼,因为没水在喘气。鱼自称东海的水族之臣,太渴了,需要一升一斗的水救它。我说:好的,我将到南方游说吴越的君主,说服他们引西江的水来接你。鱼变色道:我现在
没有日常生活必需之水,现在只要一升一斗的水就可以活下去,你竟然这样说,那你不如早点到卖鱼干的地方找我吧!

又有一次,庄子拜见魏王,当时庄子身穿粗布补丁衣服,脚上是由草绳系住的破鞋。魏王见了他,揶揄道:“先生怎如此潦倒啊?”庄子纠正道:“是贫穷,不是潦倒。士有道德而不能体现,才是潦倒;衣破鞋烂,是贫穷,不是潦倒,这不过是生不逢时而已。大王您难道没见过那来回跳跃的猿猴吗?如在高大的楠木、樟树上,它们则攀缘其枝,往来自如,即使善射的后羿、蓬蒙在世,也不容易射中它们。可假如猿猴在荆棘丛中,它们则只能行走时小心翼翼,惊惧而过了,这并非猿猴的筋骨变得僵硬不不灵敏了,而是处势不便,未能充分展示他们的才能罢了。现在,我处在昏君乱相之间而欲不潦倒,这又怎么可能呢?’”

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在庄子之前和之后,“忘”的精神状态亦常见,《论语?述而》中孔子自谓:“其为人也,发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至云尔。”在这里,“不知老之将至”是忘,孔子在齐闻《韶》,“三月不知肉味”是忘;苏东坡赤壁泛舟淡然忘归是忘;古人在城门口的闹市能专心读书也是忘。

应该忘记的东西,一定要尽快忘记。对那些令你不快的面孔,要在握手分别后就忘掉;对那些令你烦恼的事情,要尽力做到事一过就忘掉;对那些令你伤心的场景,要能够转身即忘。

轻视功名,终生不仕

庄子学问渊博,对当时各派学术都有研究,而且很有见地,许多人都前来慕名求教。庄子虽然生活清贫,但他清醒地意识到权力对人性的腐蚀,因而对功名利禄却不屑一顾。

据说楚威王听说庄子很有才学,就派使者带上厚礼,想请庄子做国相。此时,庄子正在河边垂钓,庄子听明使者来意,大笑起来,说:千金,是一笔很大的财富;国相,又是十分尊最的地位。但是你看见过祭祀用的牛吗?先好好喂养了几年,然后又给它披上有花纹的锦缎,最后牛被牵进祭祀帝王祖先的太庙区充当祭品。这个时候,那头牛就是相当只小猪而免受宰杀,它也办不到了。你赶快去吧,不要侮辱了我的人格。我宁愿做一只乌龟在烂泥里自在快乐,也不愿受一国之君的管辖约束。我一辈子不做官,才能让我心里永远自在畅快!

庄子也曾到过魏国,而此时他的朋友惠施在魏国作相。一天,有人报告惠施说:”庄周到梁国来了,要夺你的相位。”惠施听了非常害怕,派人在国中搜查了三天三夜。可庄子对魏国的相位不感兴趣,他主动找到惠施,讲了一个(宛鸟)雏不食腐鼠的故事,来打消惠施对于自己相位的担忧。在庄子看来,魏国的相位只是腐鼠,只有鹞鹰才会以之为宝,他是高洁的(宛鸟)雏,“非梧桐不止。非练实不食,非醴泉不饮”。

其实,当时齐国的稷下学宫的大门也为庄子大开,只要庄子愿意,他就能轻易步入权贵行列,成为当时所谓的“肉食者”。但庄子只愿自我、自在、自然地活着,不愿为功名利禄所累。

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人们常说的忘主要是不自觉的,被动的,也是无意为之,很少像《庄子》中那样,“忘”被看做是一种主动的、自为的手段,一种思维和生存方式,一种精神境界。庄子的“忘”在于把握心灵的净化、思维空间的廓清,追寻无差别的精神境界。

一位哲人说过:“快乐之道无他,就是自己力所不及的事不要去忧虑。”善忘能使人更坦然、更恬淡地面对生活,从而永葆愉悦健康的身心。

追求“物化”,乐得逍遥

庄子所追求的生活和人生境界,大约可以从“庄周梦蝶”看出一二。《庄子·齐物论》中说:“昔者庄周梦为蝴蝶,栩栩然蝴蝶也。自喻适志与。不知周也。俄然觉,则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与?蝴蝶之梦为周与?周与蝴蝶则必有分矣。此之谓物化。”
庄子梦见自己变成蝴蝶,乐得自在,甚至不知道是庄子做梦变成蝴蝶呢,还是蝴蝶做梦变成了庄子。

《逍遥游》是《庄子》中著名的一篇,其文汪洋恣肆,以浪漫怪诞的想象表达了庄子,人应当不受任何束缚以追求绝对自由的思想。这也实际上反映了庄子要求超越时间和空间,摆脱客观现实的影响和约束,忘掉世俗的一切,在主观幻想中实现“逍遥”的人生观。

“逍遥游”是庄子思想的一个重要部分。“逍遥游”就是没有任何束缚地、自由自在地活动。但是如何才能实现真正的“逍遥”呢?像蜩与学鸠那样“决起而飞,枪榆枋而止,时则不至,而控于地而已矣”不是逍遥,像斥鴳那样“腾跃而上,不过数仞而下,翱翔蓬蒿之间”也不是逍遥。即使像大鹏那样“抟扶摇羊角而上者九万里,绝云气,负青天,然后图南,且适南冥”也不是逍遥,像宋荣子那样“举世誉之而不加劝,举世非之而不加沮,定乎内外之分,辩乎荣辱之境”以及“像列子那样“御风而行,泠然而善也,旬有五日而后反”也不是逍遥。因为他们都是“有所待者”,都对外物有所依赖,或因个人私欲的膨胀,或受功名利禄的羁縻和诱惑,不能彻底摆脱人世凡尘俗事的纠扰,真正做到无牵无挂。

要实现真正的“逍遥”,在庄子看来,必须做到“三无”(即“无己”“无功”“无名”)。“无己”就是彻底地抛弃自己的私心杂念,“无功”就是舍弃对任何功业追求,“无名”就是不要任何的虚名或头衔。只有这样,才是天地间的至人、神人、圣人,才能“乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷者”,才能真正地“逍遥”起来。

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《庄子·达生》中有这样一段话,“忘足,履之适也;忘要(腰),带之适也;知忘是非,心之适也”。

“忘什么”:忘年忘义,振于无竟

意思是如果忘记自己脚的存在,那是鞋子穿在脚上很合适;如果忘记自己腰的存在,那是系在身上的带子很舒适;人一旦忘记了是非纠纷、恩怨情仇,那是你的心已适应了外界的环境,变得坦然平静了。

“忘”字在《庄子》全书出现了86次,“忘”在《庄子》的第一次出现是在《齐物论》:“忘年忘义,振于无竟,故寓诸无竟。”

人生,是一本沉重的百年挂历,翻过去的日子越来越多,剩下来的日子越来越少,还是每天撕掉一张过日子好。这样,挂历可以减轻负担;自己可以轻装上阵。

“年”为人生的岁月,指生命的寿夭。“义”是众所认可的道德规范,指导社会生活行为的准则;而“竟”则与“境”同,“无竟”就是虚无境界,是“忘”的目的。“忘年忘义”包括对“年”、“义”两方面的超越。

无法忘记过去不幸伤痛的人,往往会连今天的幸福也失去!无法忘却昨天的人,往往会连今天都把握不住!

庄子认为只有摆脱了对生命短暂的忧惧和伦常是非的束缚才能在虚无的境界中获得旺盛的生机和充分的精神自由。庄子《大宗师》中说真人的精神世界能够做到“心忘”,有内在的“心忘”为依据,则有外在的清寂、淡漠、静穆,得融通于自然。该篇有一个着名的寓言:“泉涸,鱼相与处于陆,相呴以湿,相濡以沫,不如相忘于江湖,与其誉尧而非桀,不如两忘而化其道。”

人生坎坷,一路爬坡,包袱越重,爬得越累,该扔下的赶紧扔下吧,要不然会被活活累死的!

鱼自然生成于水,智慧的人自然生成于“道”。鱼游于江湖就能有忘记一切的自如,人游于“道”则有忘乎一切的逍遥自在,故云:“鱼相忘乎江湖,人相忘乎道术。”这个寓言表述的是庄子的人生态度和对恶劣环境中生存方式的思考。对鱼而言,“泉涸”而处于陆,比喻已经违背自然,丧失了生存的条件而身处绝境,此时“相呴以湿,相濡以沫”的相惜互助是杯水车薪的徒劳,于事无补,而“相忘于江湖”则是在精神上回归于初始、素朴,回归于自然。庄子欲以精神领域的超越应对现实中不能摆脱的困境。

  1. 忘年。

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忘却自己的年龄,忘记死亡,摆脱对死的恐惧。

“怎样忘”:心斋,自在豁达

唐代元结有一首诗:“山竹绕茅舍,庭中有寒泉,西边双石峰,引望堪忘年。”

心斋是心要守斋,要把各种复杂的意念、忧虑、恐惧、成见、欲望通通去掉。就好比打扫一般,扫净屋子里的杂物,才能容得了更多的东西,放下只为更好的拿起。

元结住的不是高楼大厦或别墅庭园,只是竹林里的茅舍,悠然自得,他活得是多么惬意!

《庄子》中有这样一个故事:有一个工匠很会雕刻,他刻的人与真人完全一样。君王看了吓一跳,问他:怎么能刻得那么像呢?工匠回答说:我开始刻的时候,一定要先守斋,三天之后,心里就不会想“庆赏爵禄”,守斋五天之后就不敢想“非誉巧拙”,七天之后,就忘了自己有四肢五官,最后达到气定神闲的雕刻境界。

  1. 忘怀。

故事听起来有些夸张玄妙,但其中道述的哲思却十分可行。依庄子看来,一个人活在世上,就应像鱼活在水里一样,让自己尽量做到不受物质及欲望心魔的羁绊,学会随遇而安,去感受自在豁达的心境。

忘怀即指内心恬淡,不依恋身外之物和名利,不追怀往日荣宠,不计较过去恩怨,将心中所牵挂的事物一一抛开,摆脱烦恼的羁绊。

有些时候,愈是渴求什么,愈得不到什么,正如那句:有心栽花花不开,无心插柳柳成荫。因此,遇事从不强求,抛开无用的欲求焦急,对事不纠结,专注于当下,这也是“忘”的境界。

  1. 忘机。

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涤净与他人计较的心机,心无杂念,养成纯真的意念,懂得闹中取静,深谙平衡苦乐之道,不以物喜,不以己悲,心境清澈,通达洒脱,气定神怡,淡然自处。

“如何忘”:坐忘,与“道”冥合

庄子借颜回口说:“堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大通,此谓坐忘。”
庄子眼中“坐忘”的“忘”不是忘掉一切的回归山野和消极避世,更多的应是片刻的思考与审问,暂且忘了浮华的虚名,回到本真的澄澈,去想想于自己、于社会而言,一直孜孜不倦追寻的价值是什么。

现在,人们所有的心思常常都被外界光怪陆离的物质所吸引,却独独忽略了人本身应有的内心世界构建,这种情况造成了内与外、精神与物质、心灵与外在发展上呈现出的不平衡。

《庄子?秋水》中有段故事:庄子垂钓,楚王派人来请庄子出山,庄子持竿不顾,问他们乌龟是愿意被丝绸覆盖着,珍藏在庙堂里,还是愿意在泥水中。使者答,愿在泥水中。庄子便说,你们去吧,我要在泥水中自在。

人们常说失意时要读庄子。人们眼中的失意得意,往往都是局限于世俗框架里的,而庄子,他永远可以把你带到更高远的视界里,超然物外,游于逍遥。

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